Шаманизм, разновидность язычества, культ Земли, идущий из каменного века, был первой религией коренного населения Сибири задолго до христианства. У шаманизма множество форм и вариантов, различных традиций и практик, характерных для каждого рода и племени. Но каждая из этих форм происходит из одного и того же верования, которое гласит, что Вселенная состоит из трёх связанных между собой миров. В верхнем мире живут боги, в среднем мире - люди и животные, в нижнем - духи и мёртвые. Природа в мире людей управляется сверхъестественными силами двух других миров. В такой системе человек рассматривается как неотъемлемая часть природы, а не её царь. Шаманизм, так же, как анимизм, утверждает присутствие духов во всех объектах природы. Очень важна и идея, что все звери и птицы, так же, как и люди, обладают индивидуальностью, и что их души после смерти тоже уходят в нижний мир. Философское ядро этой религии - потребность в экологическом равновесии.
Шаманисты верили: каждый объект природы, особенно горы и источники, обладают собственной душой, которую время от времени нужно благодарить, одаривая маленькими подарками. Эта практика с каменными пирамидами на горных перевалах и молитвенными ленточками, которые завязывают на священных деревьях, всё ещё существует в Туве, Хакассии, Бурятии и на Алтае.
Роль посредников между миром людей и двумя другими мирами традиционно играют шаманы: священники, прорицатели и врачи одновременно. Шаманизм - агрессивная дисциплина, которая требует от шамана бесконечной борьбы с оккультными силами, со злыми духами и демонами. Эта борьба, так же, как и контакты с другими мирами, происходит, когда он танцует в экстазе, бьёт в бубен или ест грибы и травы, чтобы вызвать галлюцинации. Несмотря на то, что две главных религии бурят в наше время - христианство и буддизм, приверженцев шаманизма всё ещё много, особенно на западном берегу Байкала.
Шаманизм - одна из наиболее древних религиозных традиций человечества, предшествующая появлению мировых религий. Языческие верования, связанные с почитанием духов предков, духов Неба и Земли восходят своими корнями к глубокой древности - неолиту, и возможно даже палеолиту. Шаманизму посвящены сотни книг. Большинство исследователей шаманизма сходятся во мнении, что древние шаманские техники известны во всех уголках мира и поразительно схожи между собой. Эти древние духовные практики практически не изменились за всю историю человечества и сохранились до наших дней.
Земля тюркоязычных племен от Байкала до Гоби с давних времен известна как классическая страна шаманизма. Преемниками древних шаманских традиций на этой земле стали бурят-монгольские шаманы, которые славились среди других шаманов особой силой вдохновения при исполнении шаманских гимнов. Родиной шаманизма, "избранной землей" шаманов, принято считать Центральную и Северную Азию, а сакральным центром шаманов северного мира - остров Ольхон на Байкале. В силу своей изолированности остров Ольхон в центре Байкала стал последним оплотом шаманов Северной Азии. На него сбегали монгольские шаманы во время преследования их в эпоху Чингисхана и Хубилай-хана в XII-XIII вв. и, позже, бурятские шаманы - во время распространения ламаизма в Бурятии от гонений буддийских лам в XVII-XVIII вв. Ламаизация населения острова в 20-30-х гг. ХХ в. не была успешной, преобладающей верой у местных жителей остался шаманизм.
Сакральность острова официально признана в конце ХХ в. шаманами Республики Бурятия: "остров Ольхон - главное святилище, культовый центр общемонгольского и центрально-азиатского значения, олицетворяющий сакральную прародину бурят".На разных континентах в первобытных религиях духовные лица, наделенные магическими способностями, назывались по-разному: у алтайских тюрков - кам, у бурят и монголов - боо, у африканских племен - колдун, у жрецов древней тибетской религии Бонпо, проповедовавших, как и в шаманизме, культ почитания предков и Вечно Синего Неба, называли магами. Слово "шаман" (от эвенкийского слова "саман" - возбужденный, иступленный человек) было заимствовано в XVII в. русскими у тунгусов и вскоре стало общепринятым термином в мировой литературе.
Шаманство открыто в Сибири в XVII-XVIII вв., после чего были найдены свидетельства существования этого явления по всему миру. Известный исследователь шаманизма Мирча Элиаде в книге "Шаманизм", ставшей классическим и наиболее часто цитируемым трудом по шаманизму, пишет: "Шаманизм в строгом смысле - это, прежде всего, сибирское и центрально-азиатское религиозное явление. Шаманизм - является одной из архаических техник экстаза и одновременно мистикой, магией и "религией" в широком значении этого слова. В шаманизме мы имеем дело с настоящим духовным миром, который хотя и отличается от нашего, является таким же целостным и интересным".
Основатель Американского Фонда исследования шаманизма, автор знаменитой книги "Путь шамана", профессор антропологии Майкл Харнер, получивший шаманское посвящение, дает следующее определение: "Шаман - это человек, который способен передвигать силу из одной реальности в другую, и это явление люди называют чудом. Однако это чудо, как показывает опыт работы с шаманскими технологиями, вполне реален и, по большому счету, доступен каждому. Шаман способен переходить в другое состояние сознания по своей воле и, действуя в обычно скрытой от наших глаз реальности для обретения новых знаний и внутренней силы, оказывать людям помощь. У шамана обычно есть один, а чаще значительно больше духов-помощников".
По определению К. Кастанеды, книги которого также способствовали пробуждению интереса к шаманизму: "Шаман - посредник между обычной и необычной реальностью. Шаманы определенно делают что-то такое, что невозможно научно зафиксировать и вообще обсуждать, если ты в здравом уме. Шаманизм - иная система познания".
По шаманской мифологии, шаманство возникло с сотворения мира и первый шаман был Сыном Небожителя, который опустился на землю в образе орла и сотворил шамана. По одной из версий - орел летел между небом и землей и получил шаманский дар от Неба. Ему было трудно нести этот шаманский дар и он передал его женщине-эвенкийке. Она - своему мужу буряту. Культ священного орла, широко распространен по всей Сибири. Особенно много древних легенд связано с островом Ольхон и Белоголовым Орлом. Согласно мифам, божество в образе орла опустилось с Неба на остров и избрало местом своего пребывания пещеру на мысе Бурхан. Почитание Белоголового Орла и его связь с первым шаманом прослеживается в большом количестве мифов. По легенде, записанной этнографом М.Н. Хангаловым, на острове Ольхон на горе Жима в старину жил царь всех шаманов - Божественный Орел, сотворивший множество ольхонских белоголовых орлов. Миф о божестве-орле известен и в землях, удаленных от Байкала. Орлиные перья у тувинских шаманов были непременной частью шаманского головного убора. Этнографами установлено, что для головного наряда использовалось до нескольких десятков больших орлиных перьев.
Буряты с древних времен были шаманистами. До XVII в. основная масса бурят придерживалась старой шаманской веры, именуемой у бурят боо-мургэл шажан или хара-шажан - черная вера ("тайное знание"). С течением времени шаманов разделили на черных (злое знание) и белых (доброе знание).
В шаманизме нет священных писаний и древних молитвенных книг с шаманскими догмами и правилами обрядов. Шаманская наука на протяжении длительного времени передавалась в устной форме из уст в уста. Первые шаманские рукописи появились только в XVIII в. после распространения буддизма в Сибири и Монголии и ламаизации некоторых шаманских культов, в частности культа обо и эжинов местности. Для шаманских молений не нужны специальные здания и храмы, шаманские обряды могут быть устроены в любом месте в любое время суток. Главным действующим лицом в шаманском обряде, проводником в мир духов, был шаман.
Для шаманистов характерна вера во множество богов и духов. Во всех случаях жизни шаманисты видели вмешательство духов Неба, Земли, стихий, гор, воды, предков. Верховным божеством считалось Вечное Синее Небо - Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманским понятиям, является серединным миром, одухотворенным во всех проявлениях природы и жизни и населенная невидимыми для большинства людей разнообразными духами. Для древнего человека непрерывная связь с природой, ощущение её ритмов и гармонии, была привычным образом жизни. Вековые наблюдения за природой выработали мудрые правила, согласно которым человек должен жить в равновесии и гармонии с природой и её духами, не нарушать естественного порядка вещей в мире. "Просто надо понять, что вокруг все живое, одушевлённое. Большой грех наносить природе какой-либо вред" - так учат шаманы. Каждодневное общение с духами природы отразилось и в традиционном для древнего человека щадящем природопользовании, когда вся окружающая природа воспринималась как единый Божественный Храм.
Считалось, что у каждого природного явления, географического объекта, ремесла, рода, семьи, болезни есть дух, и что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Человек, который осуществлял связь между миром людей и духов, становился шаманом. Шаман, входя в транс (в современной терминологии - измененное состояние сознания, у бурятских шаманов - впустить в себя "онго"), мог путешествовать в мир духов, вне нашего пространства и времени (тонкие миры, необычная реальность) и находить там причину болезни, изгонять злых духов и пророчествовать. Техника психической шаманской концентрации вызывает сверхчувственное восприятие в виде визуальных иллюзий. Современные исследователи трансперсональных состояний считают, что с помощью сверхчувственного восприятия можно получать информацию не только из различных точек пространства, но и из различных точек времени.
С прибытием в Забайкалье в начале XVIII в. монгольских и тибетских лам усилилось распространение "желтой веры". Были построены десятки монастырей, в которых ламской вере стали обучать местное население. Последователи "желтой веры" в начале ее распространения были осторожны, но со временем, усилившись, стали придерживаться точки зрения монгольского духовенства по отношению к шаманам и к их вере, выраженного словами Зая-пандиты: "Сжигайте онгоны, бубны и плащи шаманские, изгоняйте шаманов, арестовывайте их..." Так постепенно шаманская религия на восточном берегу Байкала была вытеснена новой "желтой верой", поддерживаемой к тому же официально русским правительством.
На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму. Местное население западного берега Байкал до сих пор прибегает во всех сложных случаях жизни к помощи шамана. Уже не редкость сегодня стало общение с практикующим шаманом, который умеет правильно соблюсти правила шаманских обрядов, помнит родовые предания и имена духов-предков. В любой бурятской деревне вам назовут фамилию и адрес шамана. Несмотря на полувековое гонение шаманов со стороны официальных властей, уничтожение "языческих" обо, осквернение шаманских святынь и сжигание шаманских костюмов древние шаманские верования живы и по-прежнему существуют потомственные шаманы. Путешествуя по берегам Байкала, сегодня можно встретить множественные следы и признаки шаманской веры: древние обо, сложенные из жертвенных камней; возрожденные столбы-сэргэ, с развивающимися на ветру разноцветными лентами; почитаемые шаманские святыни с седалищами эжинов и онгонами на них; можно также посетить горы, пещеры, мысы, вокруг которых сложено множество легенд, поверий и обычаев.
В конце ХХ в. шаманские традиции на берегах Байкала стали стремительно возрождаться, в 1990 г. был проведен первый, после десятилетий запрета, общеольхонский тайлаган, в 1996 г. состоялся в Улан-Удэ Международный научный симпозиум по центрально-азитскому шаманизму, в 1997 г. в Республике Бурятия официально зарегистрирована шаманская конфессия "Боо мургэл", объединяющая сегодня в своих рядах более 50 шаманов.
ШАМАН В.В.ХАГДАЕВ, V посвящения, получивший бубен, пос. Еланцы :"У меня от рождения шесть пальцев на правой руке - той, которой совершаю возлияния. Лично я в детстве видел белого орла-альбиноса, являющегося вестником Хан Гхото бабая, он сидел на нашей родовой коновязи - сэргэ. А однажды в траве я увидел большую ящерицу,- явление невозможное в условиях Сибири. Значит, они мои шаманские покровители-помощники. Уже взрослым как-то ночью я увидел за собой черного коня. Старики объяснили, что в нашем роду был черный конь. Так вот дух этого коня сопровождает меня, когда я иду один, - это родовой охранитель. Я видел его также много раз во сне - как он спасал меня после битвы со злыми духами, настигавшими меня".