Андрей Лалош
О числе Зверя 666
и звезде «Давида»
Основные выводы статьи:
1. Число Зверя 666 – есть числовое значение латинского слова Taurus (Бык), запи-санного буквами иврита.
2. Начертание на правую руку и чело, о котором говориться в Откровении Иоанна Богослова, есть тройной тау – крест. Начертание идентично заглавной латинской букве «Т». Это был своеобразный иероглиф, заключавшим в себя имя Бога Тура. Именно на таком кресте был распят Иисус Христос.
3. Главным богом всех индоариев и евреев в древности был Бог – Тур. Именно от него классический библейский Сатана позаимствовал рога и хвост.
4. Название нашей страны Россия происходит от названия самого воинственного из славянских племен, которые назвали себя «Россы» или «Урусы», что в пере-воде означало Туры. Таким образом, название страны этимологически выводит-ся из имени апокалиптического Зверя, христианского Сатаны. Название нашей страны Русь, Россия и имя русского бога Велеса имеют одного этимологического предка – слово ВРШ, которое переводится, как дождь, ливень, но одновременно и как Бык, Тур (ВРША). ВРША – также одно из имён бога Шивы.
5. Главные символы евреев – Звезда Давида и Менора (семисвечие) не имеют со-вершенно никакого отношения к иудаизму, а являются позаимствованными у ариев древними языческими символами, имеющими прямое отношение к Богу Туру. То есть к тому же апокалиптическому Зверю Нового Завета.
6. Еврейское слово Тора (закон, пятикнижие) также этимологически восходит к богу Быку – Туру (еврейскому ТОРЕ).
7. Выдвинута гипотеза о происхождении самого слова ВЕРА от имени славянского бога ВЕЛЕСА, то есть, от имени апокалиптического Зверя ( Дьявола христиан).
На Земле весь род людской
Чтит один кумир священный,
Он царит над всей Вселенной,
Тот кумир — Телец златой!Ш. Гуно «Фауст» Акт 2, сцена 3
3.11.2011 года в 3:30 минут ночи я раскрыл тайну Числа Зверя.
Это латинское слово TAURUS , которое в переводе означает БЫК. При по-пытке перевести это слово в число непосредственно с латыни, возникают серьёз-ные трудности. Далеко не все буквы латыни имеют числовое соответствие.
Еврею Иоанну было куда проще написать это латинское слово буквами иврита и далее посчитать его число.
Маленькая хитрость Иоанна:
Кабаллист Иоанн Богослов в своём знаменитом «Откровении» заменил три первые буквы TAU одной буквой иврита ТАВ. Название этой буквы практически идентично буквосочетанию TAU. Её числовое значение 400.
Дальше все просто. По буквам - Рэш (Р) + Вав (У) + Самэх (С) = 200 + 6 + 60.
В сумме получаем 400+200+6+60= 666
Так это пишется на иврите (справа налево):
«Имеющий ум, сочти число Зверя!»А теперь рассмотрим две главные распространённые версии расшифровки Числа Зверя:
1. Среди читателей Иоанна было немало евреев, да и сам автор мыслил по-еврейски (плохой греческий язык книги Откровения выдаёт автора). Поэтому число 666 необходимо «собирать» из букв еврейского алфавита. Если сложить согласные буквы, составляющие словосочетание «кесарь Нерон» (гласных в еврейском алфавите тогда ещё не существовало), то получится указанное число. Буквы: Коф – Самех – Рейш (КеСаР) Нун – Рейш – Вав(О) – Нун (НеРОН). Цифры 100, 60, 200, 50, 200, 6, 50. Их сумма равна 666. Император Нерон, травивший христиан львами и сжигающий их на столбах был для Иоанна главным олицетворением Сатаны.
Моё возражение:
- Не очень то я верю, чтобы Иоанн в книге Откровения, рассчитанной на века, стал бы зацикливаться на одном единственном человеке, хотя бы и на императоре. Жизнь человека быстротечна. Иоанн мыслил категориями вечными.
Да и, собственно, кто такой Нерон? Главная его акция против христиан более напоминает раздутый пиар. Сгорел Рим – сочинил стишок. Ну, затравил львами, да пожёг несколько сотен христиан – и все! В этом он весь. Эффект на зрителя произведён, нервы пощекотали и довольно. А больше Нерону особо ничего и не надо было. Всерьёз сокрушать христианство на территории империи он, видимо, и не собирался. Почему?
Думаю в те времена никто ещё, включая Нерона, просто не могли постигнуть, какую страшную опасность для Рима являет собой нарождающееся христианство. Они даже толком и пытались разобраться, что это такое. Для Нерона христианство было лишь одной из иудейских сект.
Его гонения на христиан длились недолго и ограничились одним Вечным городом. Куда более серьёзным врагом для Церкви был император Диоклетиан!2. Версия Исаака Ньютона, изложенная им в книге «Замечания на книгу пророка Даниила и Апокалипсис св. Иоанна».
Цитирую:
«И он сделает, что всем положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его», - прочие же будут отлучены зверем с двумя рогами. Начертание это (+++) , имя его ΛΑΤΕΙΝΟΣ, или число 666.»Греческое ΛΑΤΕΙΝΟΣ действительно имеет гематрию 666. Проверим:
30+1+300+5+10+50+70+200 = 666.На латыни это слово пишется LATINUS, и означает, «латинский», «римский». Это название могучей языческой империи, покорившей почти весь древний мир. Это и есть тот самый Зверь Апокалипсиса, противостоящий Христианству.
Мои возражения:
- Ну, во-первых, не ΛΑΤΕΙΝΟΣ, а все же ΛΑΤΙΝΟΣ! Буквы «Е», с числовым значе-нием 5 всё же не хватает!
Теперь, что касается: «…Начертание это (+++)».
Но что это за загадочный крест? В другом варианте книги Ньютон обозначает этот знак так: +
Но это лишь перевод на русский указанного фрагмента. Придется обратиться к оригиналу текста из книги Ньютона:
«…And he causeth all men to receive a mark in their right hand or in their forehead, and that no man might buy or sell save he that had the mark, or the name of the Beast, or the number of his name; all the rest being excommunicated by the Beast with two horns. His mark is *THREE MALTESE CROSSES, and his name and the number of his name 666.»
Что это за «три мальтийских креста (пересечения)? Может быть Ньютон неточно выразился и имел в виду знаменитый «ТРОЙНОЙ ТАУ КРЕСТ» ? Ведь интуитивно ясно, что в указанном фрагменте из книги Иоанна речь идет о главном религиозном символе язычников – римлян, да и не только их!
Скорее всего, именно так и обстоит дело.
Крест "Тау" - напоминает больше всего современную букву "Т" состоящую из горизонтальной перекладины, опирающейся на вертикальную, обе стороны горизонтальной перекладины при этом равны. Именно на таком кресте был распят Иисус Христос, а не на классическом, как это представляют себе христиане, ибо популярной казнью в Римской империи, по свидетельствам большинства современников, в частности, и историков, было именно распятие на столбе с перекладиной. Основное значение тау-креста - жизнь. Как символ жизни древние римляне весьма остроумно использовали крест, превратив его в антипод, то есть орудие смерти.
Индусы, египтяне и арабы питали высшей степени уважение к знаку креста за тысячи лет до пришествия Христа. Повсюду это был священный символ. Индусы и кельтские друиды часто строили свои храмы в форме креста, что ясно демонстрируют сохранившиеся до сего дня руины, в особенности кельтский храм в Классернисс на острове Льюис в Шотландии: двенадцать камней расположены в форме окружности. С каждой стороны: восточной, западной и южной — по три. В центре было изображение Божества, а с северной стороны — коридор из девятнадцати камней с еще одним камнем у входа. Небесная Пагода в Бенаресе построена в форме креста, равно как и подземный грот друидов в Нью Грэндж, что в Ирландии.
Статуя Озириса в Риме держит в руке тот же самый символ. Статуя Изиды из Цереса — тоже, не говоря уже о катакомбах Посвященных, построенных с той же фигурой в плане и пирамидой над святилищем в месте пересечения.
Эти кресты были вырезаны на камнях храма Сераписа в Александрии; часто тау-образные кресты можно встретить на статуях Алабастиона и Эсны в Египте. На египетских монетах крест внутри круга являлся символом бога Нефа.
Такой крест использовался в масонской символике, рисунок в форме тау-креста наносился на губы египетский царей при их посвящении в тайные мистерии. Тау-крест, как символ, был известен североамериканским индейцам, у каббалистов он означал небо, у пифагорейцев - тетрактис. Тетрактис - мистическая фигура древних пифагорейце - треугольник, в котором расположены 10 точек. Этот знак почитался наравне с крестом или наоборот - крест почитался наравне с тетрактисом, что в принципе неважно. И то и другое - символ жизни. Тау-крест и тетрактис означали число 10, которое считалось числом мира, всеобъемлющей мудрости и миропостроения. Но вернемся к истории символа. Вот что пишет по этому поводу Мэнли П. Холл в своем "Энциклопедическом изложении масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии":
" <...> Дуб на некоторой высоте (обычно, нескольких футов) спиливается, и верх-няя часть его кладется на нижнюю. Получаемая при этом фигура была символом бога Ху у друидов. Есть подозрение, что этот символ происходит от расположения рогов у быка или барана, что подметили египтяне, а вертикальной частью была морда животного. Иногда такой крест называют молотообразным. Тау-крест был начертан на лбу у каждого участника Мистерий Митры. <...> Герметический Кадуцей является развитием идеи Тау-креста.
Мой комментарий:
Скорее всего, этот символ происходит от стилизованного изображения рогов и морды БЫКА – (TAURUS). И это не просто БЫК, Это древний БОГ всех индоариев, кото-рого христиане и иудеи обзывали Сатаной, Дьяволом, Чертом и т.д. Латинское TAURUS родственно греческому ταῦρος, еврейскому XEZ (ТОРЕ) и русскому Туру. Проникло оно и в другие языки. Вспомните арию «Тореадор, смелее в бой!». От этого Тауруса про-исходит и Бел и Ваал, и священный белый бык Нандин (ездовое животное бога Шивы).БЫК
Символизм быка связан с мощной жизненной силой, обеспечивающем сотворение, творение на разных уровнях. С этой силой связано и появление всего сущего ( верховные боги творцы, Отец- небо) , и власть над стихиями (боги громовержцы, возглавляющие пантеоны богов), и плодородие (боги луны) и власть над человеческим миром ( боги солнца).
Любое божество во времена древних цивилизаций III – II тысячелетий до н. э. могло принимать образ быка или иметь связанные с ним атрибуты – бычьи рога, бычья голова, и т. п. Появляются человекобыки, чудовища типа Минотавра, символизирующие власть материальной природы над человеком. Быки приносятся в жертву богам (гетакомба), их кровь не только несет силу и ярость животного, но рассматривается и как средство очищения и возобновления (тавроболия).
Игры с быками, воспроизводящими мотив укрощения быка, имеют характер посвящения, инициатических испытаний ( тавромахия). Ярость быка, его дикость, является эпитетом для богов войны, воинского неистовства, духа битвы, необходимого для победы.
В Египте бычьи рога украшали храмы, гробницы, предметы утвари. Вот лишь некоторые из египетских божеств в образе быка:
Апис – божественный бык Мемфиса.
Ра – небесный бык.
Осирис – земной бык.
Мневис – божественный черный бык.
Балкис – божественный бык Фив.Наиболее почитаемым божеством был чёрный бык Хапи, которого греки называли Апис. Этот священный «бык Луны» был по поверьям, зачат от лунного луча. Он считался душой бога Мемфиса Птаха, а также был посвящён солярному богу Ра. Апис в образе небесного быка ежедневно оплодотворял небесную корову, богиню неба Нут. От него она рождала золотого теленка - солнечный диск. Египтяне верили, что ритуальный бег Аписа приносит плодородие и достаток.
Апис был связан с культом мёртвых и считался быком Осириса. Верили, что после смерти душа Аписа воссоединяется с душой Осириса (отсюда имя Серапис).
-------------------------------------------
В Месопотамии бык – символ плодородия и мощи; он соединяет в себе небесное влияние и земную силу. Бог неба – Ану, отец, покровитель и наставник всех богов. На голове у него тиара с рогами – символ величайшего могущества. Нана, Син – это бог Луны – его эпитет – «бык с лазуритовой бородой». В колесницу сына Нанны, Ишкура запряжены семь бурь; его называли «диким быком ярости». Ранние изображение Ишкура - в виде быка и льва (их рев слышится в раскатах грома).
Одно из животных, соотнесённых с громом, - небесный бык, которого посылает Инанне (Иштар) Ану, когда она хочет погубить Гильгамеша. «Я, прекрасная дикая буйволица моего отца Энлиля» - говорит о себе богиня грозы, распри и любви Инанна.
Главным богом Вавилона был Мардук – крылатый бык, которого звали «телёнком Уту», бога Солнца.
-------------------------------------------------
В мифологии хеттов и хуритов сам бог грозы Тешуб принимает образ быка и часто изображается, как страж входа; у бога грозы два быка – Хурри (утро) и Шери (вечер).
------------------------------------------------------
Верховный бог, демиург и первопредок западно семитской мифологии, Илу, именовался быком и олицетворял плодоносящее начало. Адад, Рамман, Баал – солярные боги плодородия, бури и грома = ездили на быках и звались «быками небесными».
------------------------------------------------------
В древней Индии «красным быком, дающем жизнь», называют Дьяуса; это отец небо, порождающей все во вселенной. Считается, что он – отец Индры, «быка быков» и Агни, бога огня. Ушас – заря, дочь Дьяуса – выезжает на колеснице, запряжённой алыми конями или быками, и открывает небесные врата. Имя Дьяуса, означающего «отец дня» (Дьяуш питр на санскрите) имеет точные соответствия в древнегреческом языке (Зевс) и в латинском (Юпитер).
Богом света, богом Луны является Сома; он – оплодотворяющая влага, «семя неба»; он обладает природой света, разлит между небом и землёй. Сила, придаваемая божественным напитком сомой, часто приравнивается силе быка.
Существует мифологический мотив о превращении Рудры в быка и его браке с землёй, принявшей облик пятнистой коровы. От этого брака родились 37 сыновей – воинов, ставших спутниками Индры.
В Ригведе гром – рёв быка, молнии – его рога, а дождь – его семя, оплодотворяющее землю. Существует мнение, что санскритские слова «бык» и «дождь» произошли от одного корня. О боге грозы – Индре – говорится, что он разъярённый, как бык, а его могучая сила сравнивается с мужской небесной силой. Бык является атрибутом Агни – «Мощного быка» - и формой Индры в его плодородном аспекте, отсюда идет обычай приносить ему в жертву по сто быков (гетакомба).
В индуистской мифологии в виде белого быка обычно изображается Нандин, слуга, привратник и друг Шивы, сопровождающий музыкой космический танец бога. Нандин считается ездовым животным Шивы и рассматривается как его зооморфная форма. Бог подземного мира Яма изображается с головой быка или буйвола; его ездовое животное - черный буйвол.
---------------------------------------------------------------
В древнем Иране первыми творениями Ахура Мазды были Первозданный Бык – белый и сияющий, как Луна, первый человек по имени Гайа Мартан и первое растение. Первозданных живых существ боги принесли в жертву: истолкли растение, заклали быка, убили человека – а из их плоти возникли семена, твари и род людской. Когда первозданный бык умер, осталось божество Геуш Урван, Душа Быка. Оно является покровителем стад, с которыми соединяются души всех быков, закланных при жертвоприношениях; к нему обращаются, чтобы тучнели пастбища. Но если где-то нарушаются предписания, Душа Быка бросается туда, чтобы наказать виновного и восстановить справедливость.
-------------------------------------------------------
В минойской культуре бык был одним из почитаемых священных символов, выражающих могущество, силу и плодородие. На Крите из рогов быка возводились алтари, в виде бычьих голов изготавливались сосуды для жертвенных возлияний – ритоны; известны также акробатические игры с быком – тавромахия. Эта культура названа по имени царя Миноса – мудрого правителя, одного из трех сыновей финикийской царевны Европы, похищенной Зевсом-быком. Бык, посланный из моря Посейдоном – огромный, белый, прекрасный – для подтверждения прав Миноса на власть, становится причиной трагедии: рождения Минотавра Пасифаей, женой Миноса.
Тезей, вступающий в поединок с этим чудовищем, человекобыком, - герой греческой мифологии, унаследовавшей богов Крита. Знаменитая гекатомба – жертвоприношение ста быков - упоминается и Илиаде Гомера.
-------------------------------------------------------
У древних греков бык был атрибутом Зевса и Афродиты, у римлян связан с Юпитером, Венерой и Европой. Диониса, необузданного бога плодоносящих сил земли, растительности и виноделия, изображали с рогами, а иногда и с головой быка.
В древнем Риме во время тавроболий – обрядов жертвоприношения быка – посвящаемого обливали бычьей кровью, символизировавшей жизненную силу.
-------------------------------------------------------
В митраизме вся мифологическая жизнь Митры, Непобедимого Солнца, связана с солнечным циклом. Митра укрощает быка, который символизирует душу мира, его производительные силы, источник весеннего расцвета жизни. Выполняя волю Ормазда, Митра убивает быка, принося его в жертву. И происходит чудо: из тела быка родились все полезные травы и растения; семя его, «собранное и очищенное луной», дало жизнь всем видам полезных животных, а его душа, охраняемая собакой, верным спутником Митры, поднялась в небеса, где обожествленная под именем Сильвана, стала защитником стад.
-----------------------------------------------------------
К античным временам восходит культ быков в мифологии Северной Европы. У кельтов боги – быки символизируют силу и мощь. Для друидов бык – это солнце, а корова – земля. У скандинавов бык – атрибут Тора, бога грома, бури и плодородия, кроме того, он посвящен Фрее.
------------------------------------------------------------
По славянским преданиям, священный золоторогий Бык – Тур – могущественная творческая сила Вселенной, носитель плодородия, символ мужества, храбрости. Древний культ Солнца-быка – бога скотоводов и воинов – проявлялся не только в том, что люди приносили в жертву быков или лепили из теста ритуальные фигурки бычков и коровок, весь мир представлялся огромным быком. К нему обращались как к тотемному предку: «Бык-боже! Царь-отец!» С тех пор и сложилось представление про Бога, который управляет молнией и громом и оплодотворяет землю дождем.Итак, на пространстве от Северной Европы до Индии бык — символ божественного могущества, связанный с богами Луны, Солнца, неба и ветра: в Скандинавии это Тор и Фрейя; в Греции — Зевс (Юпитер), Дионис (Бахус), Посейдон (Нептун); в Египте — Ра, Озирис, Пта (в образе священного быка), Сет; в Месопотамии — Индра, Адити, Агни (он восседал на краснорогом голубом быке), Рудра и Шива (сидя¬щий на быке по имени Нанди). В Индии главный святой аскетов — Джайна — предстаёт в образе золотого быка. В мифологии бык также символизирует плодородие — проникновение мужского принципа в женский.
Библейский Моисей, осуждая культ Золотого Тельца, стремился изменить дол¬гую традицию поклонения семитских народов быку.
Рога быка — знак полной Луны, его огромное тело — опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается Луной в иранской мифо¬логии; его мычание, топанье копытами и трясение рогами повсеместно связывает¬ся с громом и землетрясением, особенно на Крите, родине человека-быка Мино¬тавра. В некоторых странах верили, что бык способен вызывать землетрясения, уперев рога в землю.
Сексуальный символизм быка очень силен в греческой мифологии, что под¬тверждается культовыми оргиями с участием быков в честь Диониса, а также тем, что Зевс предстал перед красавицей Европой в образе смирного белого быка, что¬бы похитить ее. Древнеримский историк Диодор Сицилийский сообщал, что еги¬петские женщины обнажались перед изображениями священного быка Аписа.
Наиболее опасное из всех домашних животных, бык с древнейших времён слу¬жил объектом как поклонения, так и соперничества, его сила была мерилом для многих легендарных героев (таких как Геракл) и минойских акробатов, которые совершали сальто с опорой на острые бычьи рога. Строгий ритуал корриды про¬должает долгую традицию использования быка в качестве партнера в игре со смер¬тью. В этом прослеживается идея насмешки над смертью, открытого вызова, хотя Юнг считает, что обставленное церемониями убийство быка выражает всего лишь желание придать возвышенный характер низменным человеческим страстям.
В качестве символа смерти и возрождения бык являлся центральной фигурой в культе Митры, дозороастрийской иранской религии, распространённой в значи¬тельной части Римской империи. На ритуальных священных праздниках в честь бога Солнца Митры быка приносили в жертву, считая, что его кровь и семя симво¬лизируют источник весеннего расцвета жизни. Позднее, в античные времена, сим¬волизм, связывающий быка со смертью и возрождением, зародившись в культе Митры, распространился весьма широко и отодвинул на второй план символизм сексуальный.
В Древнем Риме во время тавроболий (обрядов жертвоприношения быка) по-свящаемого обливали бычьей кровью, символизировавшей поток Жизни. Анало¬гичный символизм цветения и жизненной силы был принят и в древних индоиран¬ских мифах.
В Древнем Египте, а также в странах Северной Азии считали, что смерть ездит на черном быке. В Египте наиболее важным символическим животным был Апис, священный бык из Мемфиса, олицетворение материального мира, обладающего в то же время и духовной природой. Это символ элемента земли, власти, плодоро¬дия, силы.
Крылатый бык — одна из ипостасей Сфинкса.
Бык, символизируя животную природу человека, являлся жертвенным живот¬ным в ритуальных ми-стериях древних евреев и друидов. Друиды, как и древние греки, приносили быков в жертву в день летнего солнцестояния. Как знак зодиака Бык — солнечный символ, знак весны и возрождения жизни.
В парфянской религии митрайский бык, пронзенный мечом Митраса, служил аллегорическим изоб-ражением плодотворного влияния солнечных лучей на темную землю. В Египте Апис был земным пред-ставителем солнечного бога Озириса. У финикийцев и халдеев солнце обоготворялось под именем Ваала в форме страшного черного быка, служившего в то же время эмблемою земного плодородия. В греческом мифе Юпитер в виде тура, похитителя Европы, носил имя Тавриуса; также Диана, Вакх, Аполлон и другие боги от сопровождающих быков получили прозвания Таврополис, Таврохорос, Таврохранос, Таврофагос и пр. Сюда же относится имя Минотавра, Тавра Марафонского, убитого Тесеем, и многие другие названия, происходящие от того же корня. Далее следует сказать о повсеместных жертвоприношениях быков, гада-ниях по их внутренностям и ужасном обычае многих народов бросать в пустые раскаленные медные быки в честь богов невинных детей и пленников. По словам Мартина, древние галлы клялись над медным быком, как халдеи и евреи над золотым тельцом. В Марселе найдена была в прошлом столетии статуя кельтского бога солнца Долихениуса, стоящего на черном быке — символе земли. Волонский дает нам другой рисунок этого бога, почти одинаковый с тем, который находится у Мартина и снятый с медной бляхи, найденной в 1815 году у Батианского вала близ Кемледе в Венгрии. По этому рисунку Волонский полагает, что это германский Тор под латинским именем Юпитера Дольхена и что бык, на котором стоит кумир, изображает славянского Тура. В Германии бык уступает, по-видимому, своё место рогатому козлу, посвященному Тору, и самое изображение диавола с рогами и козлиными ногами, принадлежащее преимущественно Германии, имеет также, по словам Гримма, близкое родство с Тором и его козлами, так же как и у халдеев понятие Ваала породило позднее образ Вельзевула. У западных славян бычья голова на груди Радегаста и на воинственных знаменах Ретры приобретает снова все свое прежнее значение. Наконец, в курганах славяно-германских племен встречаются весьма часто бронзовые божки с рогами, бычьи головы и игрушечные козлики, которые так же легко относиться могут к богослужению Тора, как и к поклонению Волоса, Тура или югославянского Бадая. Эти же самые рога, бычьи головы и пр. встречаются также и во многих гербах городов и дворянских семейств средней Европы и, вероятно, начало свое имеют в языческом поклонении быкам. Так, бык, находящийся иа знаменах Радегаста, перешел в герб великого герцогства Мекленбургского и многих городов и семейств того края; с другой стороны, мы уже упомянули о гербе Валахии, на котором изображена туриная голова, окруженная звездою, солнцем и луною, что прямо намекает на древнее парфянское значение быка как символа земли. Открытие в последние годы ниневийских барельефов, на которых встречаются многочисленные изображения быков и других рогатых животных, дает нам, быть может, ключ к этому таинственному мифу, о котором мы до сих пор можем только догадываться.
Если станем теперь рассматривать Велеса относительно его филологического значения, то нельзя не удивиться обширному объему корня вел, вал, вол или бел, бал, бол. В религиозном отношении прежде всего является нам финикийский и халдейский Ваал.
Баал или Бел, бог солнца во всех различных его формах Ваала-Гад, Ваала Пеар или Фегар, Ваал-Замен, Ваал Зефон и, наконец, Ваал Зевуд (Ваал-мух) — название, данное в насмешку евреями богу Ваал Замен, из которого проистекло позднее имя Вельзевула, т. е. диавола. С Ваалом совершенно сродно имя Белос, которое на восточных языках означает Господа. Вольмер говорит, что вавилоняне называли этим именем солнце, греки же придавали его Юпитеру Zeus — Belos. Оно также придавалось как прилагательное великим царям. Так, Вольмер упоминает о трех исторических лицах, носящих имя Белоса и которые, собственно, быть может, одно и то же лицо. Первый вавилонский король Белос ввел хлебопашество в своем царстве, осушил болота, провел каналы, населил все свои земли и сделал их плодородными; он дал также своему народу времяисчисление и вставил в вавилонскую башню свои астрономические наблюдения, вырезанные на глиняных досках. По смерти он стал, подобно египетскому Озирису, обоготворяться наро-дом; почему со временем и смешался с общим понятием Ваала, если сей бог не от него произошел. Второй Белос в греческом мифе — сын Павзания и Либии и отец несчастного Даная; он известен под названием египетского Белоса. Лиодор называет его сыном Нептуна и Либии и говорит, что он отправился с колониею в Малую Азию, где основал знаменитое Вавилонское царство; а это, если бы было достоверно, доказало бы нам, что он не кто иной, как первый царь вавилонский. Третьего Белоса встречаем мы у Виргилия в имени отца Дидоны, Анны и Пигмалиона, царя тирского.
Ваал как главный оракул знаменитого города Тира легко считаться может источником особенного священного гадания, носящего у греков имя Belomanteia, которое, в свою очередь, напоминает нам герман-ских предсказательниц Веледу и Валу; с другой стороны, Ваал как бог неба отразился в скандинавских названиях небесных жилищ Валаскиаф и Валгалла. Вельтман, рассказывая о древнем игрище новгородских жителей, состоящем в бросании палок и происшедшем по летописям от палицы Перуна, выброшенной кумиром на мост, производит этот обычай от древних восточных игрищ Джигади, совершавшихся в честь Ваала, и полагает, что самые слова свалка, валять и пр. в нашем языке имели корнем своим имя хал-дейского бога. Такое предположение тем более остроумно, что эти слова, нося в себе значение борьбы, мо-гут быть легко отнесены к богам войны, каковым нередко являлся Ваал у вавилонян. Вообще понятие во-инственности неразрывно связывалось в восточных мифах с понятием богов света и солнечных лучей; по-чему достоверно можно предположить, что из имени Ваала или Баала произошли греческая Беллона и ла-тинские слова helium и valor, породившие, в свою очередь, множество других в новейших языках Европы. Сюда же относятся, вероятно, знаменитый витязь греческих преданий Беллерофонт и скандинавские имена богатыря Бела и бога войны Белатукард.
В значении чистого бога солнца отразился Ваал в кельтском Apollonus, Belenus, Belinus или Belts, к которому, вероятно, также относится и богиня Белизана древних галлов, имевшая кумир свой в Cussy la colonne (департамент de Cote d'or). Белленус же обоготворялся и в древнем полуславянском Аквилее, как это видно из найденных там надписей:
Apollini, Beleno, Volusius.
Наконец, принадлежат еще к корню Ваала, Белеса некоторые географические названия, в особенности славянских земель, племен и городов. Так, в Боснии и Македонии встречаем мы имя горы Велес; далее Валахия, Волынь, Вольгостичи, Вилина (Вильна) и древний славянский город Юлин или Вилин, залив Воло; также племенные названия славян велеты и венеты и множество других. Даже, быть может, принадлежит сюда по корню своему мифологическое имя сербских нимф Вил или Бел. Относительно рогатого скота корень, происходящий от Ваала, яснее выразиться не мог, как во французском слове heller, а в русском вол, валух.
Бог Шива на белом быке НандиНанди
(санскрит. nandin — веселый) — в индийской мифологии бык бога Шивы, на котором этот последний любит ездить. Изображение Нанди, молочно-белого цвета, можно всегда найти перед шиваитскими храмами. Нанди — гофмаршал Шивы, начальник его личной свиты (gana), вооруженный особым жезлом. В то же время он страж-хранитель всех четвероногих. Он носит также и другие имена, выражающие, между прочим, одну из его обязанностей — аккомпанировать музыкой танцу его повелителя. Иногда Нанди является также эмблемой справедливости, что находится в связи с арийским культом рогатого скота. Еще в законах Ману божественное олицетворение справедливости является в виде быка, и нарушителя законов боги называют вршала — "убийца быка" (буквально «врша ла» - быка режущий).
Также Нанди - символ истинной или чистой (белой) дхармы, которая приносит порядок обществу и вселенной. Нанди стоит на четырех ногах: строгость, чистота тела и ума, сострадание и следование истине.
Вришабха, или бык, символизирует бога Дхарму. Господь Шива ездит на этом быке. Это означает, что Господь Шива — защитник дхармы (закона), Он — воплощение дхармы, справедливости.
Говорится, что никто не должен стоять между Ишварой (Шивой) и Нанди. Лицезреть Ишвару следует через пространство между ушами Нанди. В основе этого лежит идея, что с помощью садханы, (духовной практики), животное начало в буйволе, используя свои уши, чтобы слышать только об Ишваре, преобразуется в божественное, и, так как он слился с Ишварой, его называют Нандишвара (Бог-Бык).
Таким образом, урок этого символизма в том, что человек должен тоже стремиться раствориться в Боге, следуя примеру Нанди.
Первоначально Нанди имел человеческий облик, носил имя Нандикешвара (Nandikeshvara) и был мудрецом-риши, служившим привратником у Шивы. Причина трансфор¬мации человеческого образа в животное, возможно, связана с происхождением образа самого Шивы. Его прототип — народный бог Рудра — иногда почитался в образе быка. Древнеарийский бог Рудра (ревущий), в свою очередь очень напоминает древнеславянского бога Велеса, сына коровы Земун. Он также чаще изображался в виде быка, с рогами и копытами.Любопытно проследить этимологию санскритского слова «врша».
ВРШ – на санскрите означает дождь, ливень. Не отсюда ли русское слово орошать, роса? Скорее всего так!
Слово ВРША – на санскрите означает:
Мужчина, муж, самец любого животного, бык, зодиакальный знак Телец ( Taurus), мощный мужчина, руководитель, превосходный или выдающийся, большой палец руки,
бык среди коров, имя бога Шивы, сперма, вода.ВАРША – на санскрите «сезон дождей»
ВАРША (С краткой первой «а») – дождь, туча.
ВАРШАТ – дождь (почти что русское «орошать»!)
ВАРШАТИ – идет дождь
ВРШАН – дождящий, оплодотворяющий.Чем привлекло мое внимание это санскритское слово? Известный языковед А. А. Потебня именно это слово считал этимологическим предком слова Велес. Как известно, очень часто фонема «Р» превращается в «Л», а фонема «Ш» в «С».
Действительно, Versz – теленок на литовском. Отсюда один шаг до слова ВЕЛС и ВЕЛЕС. Бог же Велес, как мы знаем, имеет бычью природу. Кстати, ВЕЛС – на литовском – черт. Понятно, что первоначально, до введения христианства, слово ВЕЛС – на литовском означало имя Бога (ВЕЛЕС).Казалось бы, что общего между быком и дождем?
В мифологии бушменов дождь представляется в виде «водяного Быка», похищаю-щего девушку. Сравните, сходный образ Зевса — Бык, похитившего Европу и уплыв-ший по морю с ней к острову Крит, и характерное для греческой мифологии представле-ние о Посейдоне и других водяных божествах как о Быках.
Полагаю, что связующим звеном между дождём и быком был именно оплодотворя-ющий фактор. Подобно тому, как самец оплодотворяет самку, дождь «оплодотворяет» землю. Благодаря дождю земля плодоносит и даёт пищу животным и человеку. Бык же издревле считался символом сексуальной мощи.Апис
(егип. Hapi) — священный бык, имевший свой храм в Мемфисе. По рассказу Манефона, культ Аписа был установлен уже при второй египетской династии царем Кайехом (около 3600 г. до Р. Х.) одновременно с культом быка Мневиса в Гелиополе и Мендесского козла. Вторая династия, как и первая, имела резиденцию в Мемфисе, но родом была из верхнеегипетского Фиса, где главным культом был культ Осириса, которому и посвящен Апису; Апис первоначально был только живым символом Осириса, который сам называется образно "быком преисподней", поэтому-то Плутарх и говорит, что Апис есть одухотворенное изображение Осириса; для народа же он был, по словам Страбона, самим "богом, то же самое, что Осирис". Точно так же, как и Осирис, Апис был в самом близком соотношении с Нилом; на эту связь указывает уже его египетское название Hapi, так как иероглифический знак для "Нила" есть Hâpi. Кроме того, из многочисленных примет, которые должен был иметь Апис (Элиан насчитывает их 29), одна должна была означать прибывание воды в Ниле. По нахождении нового Аписа его отводили в Никополь, где и откармливали в течение 40 дней. Ежегодное празднество Aписа, Natales Apidis, относилось к ежегодному обновлению воды в Ниле. Больше 25 лет Апис не должен был жить, и по прошествии этого времени его с известного места низвергали в Нил. Отношение же Аписа к Мневису в Гелиополе было такое, что хотя оба они, как мы достоверно знаем, были посвящены Осирису, но первый из них считался быком луны, второй же быком солнца, и первого некоторые называют сыном второго. По Плутарху, Апис был произведен на свет лучом месяца; между приметами его есть изображение нового месяца, новолуния, да и само число 29 указывает на число дней месяца; при восходе луны же жрецы направлялись к Апису. Умершие быки в греческих па-пирусах называются Озормневис и Озорапис, а 25 лет жизни Апис указывают на лунный период в египетском солнечном календаре, период, в котором через каждые 25 лет известные фазы луны падали на одни и те же дни. Апис должен был быть черным, за исключением нескольких пятен, которые и были характерны для него. Нахождение нового Аписа праздновалось во всей стране. Апису приписывались также и пророческие силы, как и вообще в позднейшее время, особенно в греч.-римскую эпоху, ему приписывалось многое, что было совершенно чуждо его первоначальному символическому значению. Введённый во время первых Птоломеев в сонм египетских божеств из Синопа, местный александрийский бог Сарапис (Серапис) должен был быть приведен в связь с древним мемфисским Осирисом-Аписом, так как раздраженные египетские жрецы не хотели его сначала принять.
В чем дело? Почему древнеегипетский Бог – Бык вдруг утратил связь с оплодотворяющим дождем? И почему его имя стало совпадать с древним названием Нила - Хапи?
Древнее название Нила Хапи, а также и имя божественного Быка Апис произошло от санскитского АПАС – Вода! Кстати, новое название реки Нил также имеет санскритские корни и означает – темный, темно – синий, голубой (НИЛА санскр.).
Итак, что мы имеем? И в Индии и в Египте Бык – Бог связан так или иначе с водой. Но почему в Индии эта живительная, оплодотворяющая поля, вода представлена в фор-ме дождя, а в древнем Египте в форме великой реки? Ответ предельно прост. Потому что на территории древнего Египта дожди, по большей части сезонные, выпадали только на севере в районе дельты Нила. На остальной части Египта дождей никогда не было, и поля орошались только во время разлива Нила. Таким образом «главным оплодотворителем» полей был древний Хапи, чье имя вновь совпало с богом оплодотворителем Быком Аписом.На санскрите:
АСИР – стрела, луч
АШИР – огонь, солнце, алмаз
УСРА – луч света, день, солнце, корова, бык.Как видим и имя египетского бога Осириса также этимологически выводится из бы-ка.
Ταύρεος - Бычачий (эпитет Посейдона, которому был посвящён бык)БАА́Л, БА́ЛУ, БЕЛ, ВАА́Л (семитск. Baal, Balu, аккадск. Bel — "владыка", "господин", греч. Baal) — в древних религиях Ближнего Востока — общее название верховных богов: вавилонского Мардука, ассирийского Ашшура, аккадского Энлиля. Его супруга — богиня Ашерах (Ашшур).
Главным местопребыванием широко распространенного по всей Западной Азии культа Ваала, проникшего через финикиян и карфагенян далеко на Запад, была Финикия, в свою очередь заимствовавшая его из Вавилонии, где Ваал известен был под именем Бэла. Вследствие своего месопотамского происхождения, Ваал повсюду сохранял на себе печать сабеизма и, как "владыка" богов, соответствовал главному небесному светилу — солнцу, источнику всякой жизни на земле. Отсюда в мифологии языческих семитов он является олицетворением мужской производительной силы и действует через свою жену, Астарту, представлявшую пассивную или воспринимающую силу природы. Такому представлению вполне соответствовал и религиозный культ Ваала, который состоял в дико разнузданном сладострастии, искавшем искусственных возбуждений. В этом отношении культ Ваала совершенно совпадал с культом Астарты, так как служение ей было вместе с тем служением и Ваалу, ее оплодотворителю. Внешним символом его постоянно служил фаллос, в виде колонны с усеченной вершиной. При капищах Ваала жили так называемые кедешимы и кедешомы, священные блудники и блудницы, которые обрекали себя на служение капищу посредством зарабатывания денег своим блудодейством. Понятно, какое глубоко развращающее влияние должен был иметь такой культ. Память об этом развращении увековечена была для сознания евреев в сказании о городах Содоме и Гоморре, где культ Ваала принес особенно горькие плоды. Но, несмотря ни на эту поучительную историю, ни на запрещение иметь какое-либо общение со служителями Ваала, ни на грозно пламенные речи пророков, изобличавших гнусность культа Ваала, он всегда имел для евреев непреодолимое обаяние, и вся библейская история, начиная со времени поселения избранного народа в Палестине, представляет собой историю увлечений этим культом. "Оставили сыны Израилевы своего Господа и стали служить Ваалу, делая злое перед Господом", — таково много раз повторяющееся свидетельство библейских историков. Очевидно, возвышенный культ Иеговы был слишком высок для за-урядного сознания народа и чувственно-осязательный культ Ваала непреодолимо увлекал его. При царе Ахаве, благодаря покровительству его жены Иезавели, финикиянки, культ Ваала нашел почти официальное признание в царстве Израильском, а по временам проникал и в царство Иудейское, хотя там всегда встречал больше противодействия со стороны царей и пророков. В Финикии главное святилище Ваала находилось в Тире. Одной из существенных особенностей культа были там священные процессии, во время которых жрецы — иеродулы — предавались исступленным пляскам, сопровождавшимся нанесением себе ран. Отсюда культ Ваала перешел в Карфаген, где имя его слышится в именах Ганнибала (милость Ваала), Аздрубала (помощь Ваала) и др. Позже следы его мы встречаем в Риме, где он нашел себе горячего приверженца даже на престоле, а именно в лице императора Гелиогабала, который, в качестве жреца сиро-ханаанского солнечного бога Ваала, плясал вокруг устроенного в честь него жертвенника. Будучи, по сво-ему существу, одним и тем же богом, Ваалом, под влиянием политеистического миросозерцания язычников, выступал в разных проявлениях, которые в различных местах получали самостоятельное значение.
В Сирии и эллинистической Пальмире верховный бог Баал изображался с барань-ими рогами либо в образе человека с головой быка, как символ плодоносящей силы. Он был также "богом грозы". В этом качестве Баала почитали в Египте, там его изобра-жали как фараона, в высокой тиаре. Древние греки произносили его имя Ваал и отож-дествляли с Зевсом и Паном.
И тому же золотому Тельцу поклонялись сами евреи сразу после исхода из Египта, за что на них очень гневался Моисей, разбивая скрижали. Этим золотым Тельцом был древний бог Молох.
Моло́х (ивр. מולך; лат. Moloch соб. «царь») — упоминаемое в Библии имя семитского божества, которому поклонялись евреи во время исхода(Амос.5:26) и во времена царя Соломона (3Цар.11:7). Поклонение Молоху отличалось принесением детей в жертву через всесожжение, рудиментом которой ряд исследователей считают Жертвоприношение Исаака и дочери Иеффая (Суд.11:39).
Между тем еще Моисей категорически критиковал подобную форму поклонения Богу (Лев.18:21; Лев.20:2). Помимо евреев Молоху поклонялись аммонитяне (3Цар.11:7) и финикийцы (им он был известен под именем Мелькарта). Похожий культ практиковали и моавитяне.
Молох, по-видимому, обозначал верховное божество, также известное под име-нем Ваала.
Греки отождествляют его с Кроносом, римляне — с Сатурном.
Свойственные финикийской религии человеческие жертвоприношения совершались в честь Молоха именно через всесожжение, причём ему, как верховному богу, приноси-лось самое дорогое.
Самой приятной жертвой считались дети знатных фамилий; особенно часты бы-ли гекатомбы из них в случаях крайней опасности (напр. при осаде Карфагена Агафок-лом), но и в обычное время они были нередки. Дети клались на простертые руки идола, имевшего лицо Тельца, внизу горел костёр; вопли заглушались пляской и звуками риту-альной музыки.
В Библии упоминается о «проведении чрез огонь» детей в долине Гинном-ской (Геенна) около Иерусалима, в честь Молоха, при еврейских царях. Принесение в жертву детей воспринималось как наиболее угодная богам жертва. Местом отправления культа в Палестине был, по Библии, тофет вдолине Хинном Иер.32:35). В иудаистической традиции человеческие жертвоприношения были запрещены; иудейский царь Иосия уничтожил тофет (2-я Цар.23:10); человеческие жертвоприношения соверша-ли, лишь цари как Ахав (4-я Цар.16:3) и Манассия (4-я Цар.21:6).
Женское дополнение Молоха — Мельхет — также чествовалось человеческими жертвами. Упоминаемый в ассиро-вавилонской мифологии Адрамелех, бог Сефарваима, имел тот же характер.
Ассирийцы и вавилоняне, завоевав Палестину и Финикию (8-6 вв. до н.э.), запретили там практику детоубийства, но в Карфагене она продолжала существовать вплоть до римского завоевания (2 в. до н.э.)
Еврейское слово מלך (mlk) обычно означает melek «царь», что в древних текстах без огласовки совпадает с обозначением Молоха. Если же в тексте гласные всё-таки указаны (масоретские знаки), то в каких-то случаях «Молох» могло получиться из неправильного понимания неогласованного текста с упоминанием царя.
Имеются также основания полагать, что Молох появился на свет в результате ошиб-ки переводчиков. Отечественный историк, профессор Новгородского университета Ю. Циркин, в своей книге «Карфаген и его культура» пишет: «…жертвоприношение, как по-лагают многие современные исследователи, называлось «молк» (или «молек»). Это слово встречается в Библии. Неправильно понятое, оно послужило поводом для сконструирова-ния несуществовавшего у финикийцев бога Молоха, пожирающего человеческие жизни». Версия эта впервые выдвинута немецким семитологом О.Эйсфельдтом.Мой комментарий:
Как видим, и Ваал (Бэл) и Молох имели облик Быка.Орел — атрибут греческого громоверж¬ца Зевса — был также воинским знаком Юпитера, но основной атрибут Юпите¬ра — белый бык (солярный знак). Рев быка свя-зывали с раскатами грома. Другое священное животное, которое посвящали Юпите¬ру, — вол (кастрированный бык, образ покорности и трудолюбия, силы и тер¬пения). Белых во-лов приносили в жерт¬ву Юпитеру на Капитолийском холме. Поэтому известную римскую поговорку «Что позволяется Юпитеру, то не позво¬ляется быку» (лат. «Quod licet Jovi, non licet bovi») правильнее переводить: «не позволяется волу» (лат. bos, bovis — «вол» и «бык»).
Мой комментарий:
Мы снова видим, что главным символом верховных богов Греции и Италии был Бык.
Зевс получил воспитание на острове Крит, жители которого поклонялись божеству в образе Быка. Вот небольшая выдержка из истории древнего Крита:…По-видимому, к середине II тысячелетия до н. э. известное значение на Крите приобрело почитание божества в образе человека-быка. Впоследствии греки называли его Минотавром. Вероятно, со времени появления плужного земледелия древний тотемный культ получает новое значение и связывается с мужским божеством. В культ бога-быка входили игры с быками, изображения которых также весьма часты в критском искусстве.
…Минойская религия обнаруживает некоторые черты близости с религией хеттов, Месопотамии и Египта, что объясняется как сходством развития этих народов, так и теми культурными связями, какие издавна существовали между ними.
На фото, представленных ниже мы видим (слева направо) гимнастические трюки на быке (туре), голову быка из кносского дворца и стену святилища в Кноссе с изображением священных рогов.
…В религии эллинов употреблялись священные предметы, имевшие значение в критских культах предшествующего времени, например священные рога, топор. Также прослеживается сходство между минойскими земледельческими обрядами и элевсински-ми мистериями, происходившими в Аттике в классическую эпоху.
Связь эллинских культов с минойскими отразилась в ряде легенд и мифов, где рас-сказывается, что Крит был местом рождения (Диктейская пещера) и смерти (пещера Юк-та) Зевса; на этом же острове прошло детство Аполлона, Диониса, Геракла. Эти явления некоторой преемственности, однако, не дают основания выводить греческую мифологию исключительно из критских источников. Нельзя также преувеличивать распространение критских религиозных воззрений, как это делал А. Эванс, считавший святилище в Ниру Хани религиозным центром, откуда культы минойских божеств проникли в отдаленные концы Средиземноморья, вплоть до Испании. Многие из черт сходства могут быть объяс-нены не только сохранением минойских традиций, но и сходством представлений о силах природы и их воздействии на жизнь человека в критском и древнегреческом обществе.Древнегреческий миф о Минотавре
В греческой мифологии Минотавр представлял собой наполовину человека, наполо-вину быка. Он проживал в центре Лабиринта – запутанной конструкции, построенной на Крите для царя Миноса и спроектированной архитектором Дедалом, чтобы удерживать чудовище вдали от людей. Минотавр переводится с греческого как «миносский бык», а на Крите его называют Астерион и связывают с царем Миносом кровными узами.
Миф о Минотавре представляет собой эллинистический вариант минойской исто-рии. Согласно ему прежде чем Минос стал царем, он попросил бога Посейдона подать ему знак, что именно он, а не его брат получит трон (другая интерпретация гласит, что он считал, что боги назначили его царем).
Посейдон согласился послать в роли знака белого быка при условии, что Минном принесет этого быка в жертву божеству. И вот бык невиданной красоты вышел из моря. Царь Минос, увидев животное, посчитал его настолько красивым, что принес вместо него в жертву другого быка, надеясь, что Посейдон не заметит подмены.
Когда Посейдон обнаружил подлог, он рассвирепел и влюбил жену Миноса, Паси-фаю, в быка. У Минотавра было тело человека, а голова и хвост – бычьи. Пасифая в дет-стве выращивала и нянчила его, но когда он вырос, то стал представлять собой угрозу для людей. Минос, получив совет Дельфийского оракула, приказал Дедалу соорудить гигант-ский лабиринт, чтобы поселить там Минотавра. Расположение лабиринта было выбрано возле Кноссоса – дворца Миноса.
Минотавр питался исключительно человеческим мясом, и царю Миносу приходи-лось скармливать ему живых людей. Среди жертв, предназначавшихся чудовищу, были четырнадцать юношей и девушек, которых ежегодно доставляли на Крит из Афин в каче-стве дани, наложенной на Афины после поражения в войне.
Однажды сын афинского царя Тесей добровольно вызвался отправиться на Крит в числе прочих жертв, чтобы убить чудовище и положить конец этим жестоким жертвопри-ношениям.
Он пообещал отцу, что в случае удачи, повесит белый флаг на своем корабле на об-ратном пути и заменит черные паруса на белые. Дочь Миноса, Ариадна, влюбилась в Тезея, и дала ему клубок ниток, чтобы он не смог заблудиться в лабиринте. Войдя в Лаби-ринт. Тесей крепко привязал один конец нити у входа и стал постепенно разматывать клубок по мере продвижения в глубь подземелья. Повстречав, наконец, голодное чудовище. Тесей сразился с ним и сумел его одолеть. Затем, сматывая нить обратно в клубок, он выбрался из Лабиринта и благополучно вернулся к Ариадне.
На обратном пути Тезей забыл сменить черные паруса на белые и причалил с ними к родным берегам. Эгей каждый день выглядывал на скале своего сына, и, увидев, черные паруса, от горя бросился в море, которое с тех пор называется Эгейским.
Зевс и Европа
У царя богатого финикийского города Сидона, Агенора, было три сына и дочь, пре-красная, как бессмертная богиня. Звали эту юную красавицу Европа. Приснился однажды сон дочери Агенора. Она увидела, как Азия и тот материк, что отделен от Азии морем, в виде двух женщин боролись за нее.
Каждая женщина хотела обладать Европой. Побеждена была Азия, и ей, воспитав-шей и вскормившей Европу, пришлось уступить ее другой. В страхе Европа проснулась, не могла она понять значения этого сна. Смиренно стала молить юная дочь Агенора, что-бы отвратили от нее боги несчастье, если сон грозит им. Затем, одевшись в пурпурные одежды, затканные золотом, пошла она со своими подругами на зеленый, покрытый цве-тами луг, к берегу моря. Там, резвясь, собирали сидонские девы цветы в свои золотые корзины. Они собирали душистые, белоснежные нарциссы, пестрые крокусы, фиалки и лилии. Сама же дочь Агенора, блистая красой своей среди подруг, подобно Афродите, окруженной харитами, собирала в свою золотую корзиночку одни лишь алые розы. Набрав цветов, девы стали со смехом водить веселый хоровод. Их молодые голоса далеко разносились по цветущему лугу и по лазурному морю, заглушая его тихий ласковый плеск.
Недолго пришлось наслаждаться прекрасной Европе беззаботной жизнью. Увидел ее сын Крона, могучий тучегонитель Зевс, и решил ее похитить. Чтобы не испугать своим появлением юной Европы, он принял вид чудесного быка. Вся шерсть Зевса-быка свер-кала, как золото, лишь на лбу у него горело, подобно сиянию луны, серебряное пятно, зо-лотые же рога быка были изогнуты, подобно молодому месяцу, когда впервые виден он в лучах пурпурного заката. Чудесный бык появился на поляне и легкими шагами, едва касаясь травы, подошел к девам. Сидонские девы не испугались его, они окружили дивное животное и ласково гладили его. Бык подошел к Европе, он лизал ей руки и ласкался к ней. Дыхание быка благоухало амврозией, весь воздух был наполнен этим благоуханием. Европа гладила быка своей нежной рукой по золотой шерсти, обнимала его голову и целовала его. Бык лег у ног прекрасной девы, он как бы просил ее сесть на него.
Смеясь, села Европа на широкую спину быка. Хотели и другие девушки сесть с ней рядом. Вдруг бык вскочил и быстро помчался к морю. Похитил он ту, которую хотел. Громко вскрикнули от испуга сидонянки. Европа же протягивала к ним руки и звала их на помощь; но не могли помочь ей сидонские девы. Как ветер, несся златорогий бык. Он бросился в море и быстро, словно дельфин, поплыл по его лазурным водам. А волны моря расступались пред ним, и брызги их скатывались, как алмазы, с его шерсти, не смочив ее. Всплыли из морской глубины прекрасные нереиды; они толпятся вокруг быка и плывут за ним. Сам бог моря Посейдон, окруженный морскими божествами, плывет впереди на своей колеснице, своим трезубцем укрощает он волны, ровняя путь по морю своему великому брату Зевсу. Трепеща от страха, сидит на спине быка Европа. Одной рукой она держится за его золотые рога, другой же подбирает край своего пурпурного платья, чтобы не замочили его морские волны. Напрасно боится она; море ласково шумит, и не долетают до нее его соленые брызги. Морской ветер колышет кудри Европы и развевает ее легкое покрывало. Все дальше берег, вот уже скрылся он в голубой дали. Кругом лишь море да синее небо. Скоро показались в морской дали берега Крита. Быстро приплыл к нему со своей драгоценной ношей Зевс-бык и вышел на берег. Европа стала женой Зевса, и жила она с тех пор на Крите. Три сына родились у нее и Зевса: Минос, Радаманф и Сарпедон. По всему миру гремела слава этих могучих и мудрых сыновей громовержца Зевса.Миф о Кадме, брате Европы (отрывок)
Кадм • сын финикийского царя Агенора, основатель Фив (в Беотии). Посланный от-цом вместе с другими братьями на поиски Европы, Кадм после долгих неудач во Фракии обратился к дельфийскому оракулу Аполлона и получил указание прекратить поиски и следовать за коровой, которая ему повстречается при выходе из святилища; там, где ко-рова ляжет отдохнуть, Кадм должен основать город.
Отредактировано Андрей Лалош (19.08.2012 15:50:20)
